Patrimonios

Mauricio Kagel frente a su casa natal, en Caballito.









En los últimos dieciocho años entrevisté varias veces a Daniel Barenboim y asistí a todas las conferencias de prensa que ofreció, en cada una de sus visitas. Siempre había alguien que preguntaba sobre su supuesta argentinidad y el músico era más bien vago. Cosas como "Bueno, nací aquí y aquí pasé mis primeros años y eso tiene su importancia". Esta vez fue distinto. Nadie preguntó. Y Barenboim contó, en su segundo día en Buenos Aires, que la noche anterior había visitado su casa natal y dijo: "Con los años me siento cada vez más ligado a la Argentina". Dijo algo, tal vez, más importante. Que aquí había aprendido lo que eran las identidades múltiples. El niño Barenboim, hijo de inmigrantes rusos judíos, a fines de los cuarenta podía, en Buenos Aires, jugar con niños hijos de italianos, españoles o sirios y podía, también, ir con su padre al gallinero del Teatro Colón a escuchar a Rubinstein. Y, hay que decirlo, tal vez eso sea lo mejor que tenemos como ciudad. No es que no hubiera discriminaciones de ninguna clase. Las había y las hay. Pero el clima de tolerancia, eventualmente de administración de los prejuicios por la vía del humor, y, desde ya, la movilidad social, era mucho mayor que el de muchas partes. Y aunque mucho de eso se haya perdido es, todavía, una tradición presente.
Cuando Mauricio Kagel llegó a Buenos Aires para el festival que el CETC había organizado con él como figura central, lo acompañamos, con Diana Theocharidis, mi mujer, en ese entonces directora del CETC junto a Martín Bauer, con Natalia Iñon, asistente en aquel festival, y el cineasta alemán Heinz Schwerfel como chofer, a su casa natal de Caballito, al Mercado del Progreso, en Primera Junta, y a la fiambrería alemana de la calle Centenera, que yo recordaba bien porque estaba enfrente de donde había estado la relojería de mi abuelo, "La Porteña". Kagel habló de los olores de la infancia, del guefilte fisch que hacía su madre, pero, además, de esa Buenos Aires de la que se había sentido expulsado pero que le había enseñado un cosmopolitismo del que se sentía deudor. También en ese caso, la posibilidad de acceso al Colón de los sectores medios y bajos de la población era un dato central. Cuando se habla de que el Colón es un patrimonio del que los habitantes de Buenos Aires deben sentirse orgullosos, ¿de qué se habla? ¿Se trata sólo de un edificio, capaz de ofrecer espectáculos maravillosos para unos pocos, o hay otra cosa? Su tradición, es decir eso que sus administradores actuales deber cuidar y reivindicar, ¿es sólo la de los disfraces de la platea en función de gala o es también, y sobre todo, la de los jóvenes y niños que iban con sus padres a ver a Rubinstein desde la galería, pagando entradas que valían poco más que el boleto del tranvía? ¿Se ha reparado en el hecho de que el origen social de la mayoría de los instrumentistas, bailarines y cantantes argentinos es medio y medio-bajo y que eso, necesariamente, habla del pasado acceso a la "cultura culta" de esos sectores? Además del mensaje de vuelta al pasado (a los fastos del pasado) de esta gestión administradora de nuestros bienes, ¿se está haciendo algo para volver, también, a aquella inclusión social que, eventualmente, es la que hace a Barenboim argentino?